El movimiento feminista, históricamente, ha estado atravesado por profundas divergencias. Sin embargo, una importante escisión se produjo cuando en el siglo XIX el «feminismo burgués» reivindicó la inclusión de las mujeres en la economía productiva sin considerar las injusticias perpetradas por el sistema capitalista contra las mujeres trabajadoras.
Lo que distingue a la corriente feminista marxista desde sus inicios es precisamente el intento de analizar la relación entre la opresión de género y el capitalismo. Fueron Clara Zetkin, Rosa Luxemburgo y Aleksandra Kollontaj quienes inauguraron un pensamiento capaz de analizar la explotación de las mujeres, incluso en el trabajo de cuidados.
Clara Zetkin y Rosa Luxemburgo: Pioneras del Feminismo Marxista
En las últimas décadas del siglo XIX, Clara Zetkin propuso el desarrollo de prácticas político-organizativas específicas capaces de responder a las necesidades de las mujeres trabajadoras en el seno del Partido Socialdemócrata Alemán (SPD) que, hasta entonces, había ignorado los problemas específicos de las mujeres pertenecientes a la clase obrera. Una posición apoyada por otra protagonista de la entonces socialdemocracia alemana, la pensadora polaca Rosa Luxemburgo, que se unió al partido a su llegada a Alemania en 1898.
Luxemburgo expresó inmediatamente su apoyo a una visión internacional de la revolución proletaria, y cuando en 1914 el Partido votó a favor de la guerra se puso del lado de la capitulación del movimiento socialista ante el imperialismo. En 1916 Rosa Luxemburgo, Karl Liebknecht, Clara Zetkin y otros formaron la Liga Espartaco, desde la que se inició una campaña ilegal contra la guerra que preparó el terreno para la huelga general por la paz de enero de 1918, de la que participaron millones de trabajadoras y fue un «ensayo general» de la revolución alemana de noviembre de 1918.
Luxemburgo sería asesinada junto a su camarada Liebknecht el 15 de enero por tropas pronazis armadas por el gobierno. Durante muchos años, los estudiosos han descrito a Rosa Luxemburgo como poco implicada en los asuntos de las mujeres. Sin embargo, investigaciones más recientes de la filósofa Raya Dunayevskayan han puesto de relieve la dimensión feminista que atraviesa tanto la vida como el pensamiento de la revolucionaria polaca.
Describiendo el imperialismo como la estructura central del funcionamiento del sistema de producción capitalista en todas sus fases, subraya que la opresión de los sujetos «colonizados» no debe considerarse como una simple consecuencia del capitalismo, sino que constituye su fundamento. De ello se desprende que mientras exista el capitalismo no puede haber lugar para ninguna forma de emancipación, ni para la clase obrera ni mucho menos para la feminidad oprimida.
Aleksandra Kollontaj: Revolución y Moral Comunista
Atenta estudiosa de las obras de Luxemburgo, otra revolucionaria de orientación marxista, Alekandra Kollontaj, estuvo entre los obreros que marcharon al Palacio de Invierno en 1905. Al igual que Zetkin y Luxemburgo, la vida de Alekandra Kollontaj es un testimonio de su lucha política. Tras una visita a la fábrica textil en la que su marido trabajaba en el sistema de ventilación e impresionada por las inhumanas condiciones de trabajo y de vida de los trabajadores, decidió dedicarse al estudio de la economía política en Zúrich.
Obligada a abandonar Rusia por haberse opuesto a la Duma zarista, Kollontaj migró a Alemania y fue allí donde entró en contacto directo con la socialdemocracia e inauguró una colaboración con Clara Zetkin y Rosa Luxemburgo, profundizando en la cuestión de las mujeres y participando en la primera Conferencia Internacional de Mujeres Socialistas en Stuttgart. Tras los acontecimientos revolucionarios del 23 de febrero de 1917 (8 de marzo, según el calendario occidental), regresó finalmente a Rusia, donde fue recibida como una heroína y se convirtió en miembro del ejecutivo soviético.
Inmediatamente después de la Revolución de Octubre, Kollontaj fue elegida Comisaria del Pueblo para la Asistencia Social. Se introdujo el matrimonio civil, se facilitó el divorcio y se declaró la igualdad de los hijos legítimos e ilegítimos ante la ley. Se concedieron a las mujeres plenos derechos civiles, se protegió su trabajo y se estableció también el principio de igual salario por igual trabajo.
En 1918, tras concluir una gira de conferencias entre las trabajadoras de la zona de hilanderías del este de Moscú, Kollontaj se convenció de la necesidad de un Congreso Panruso de Mujeres. El floreciente periodo de innovación social finaliza en 1921 con la aprobación de la NEP (Nueva Política Económica), que prevé la reintroducción de la propiedad y la iniciativa privadas en la economía.
La vuelta a las relaciones de mercado hizo que se redujera el número de personas que dependían directamente del presupuesto público y en las ciudades las condiciones de vida se hicieron más difíciles. Esto tuvo dos consecuencias: que la construcción de guarderías, escuelas y residencias de ancianos deba posponerse y que la presión para reconstruir la familia como unidad central del bienestar conduzca a abandonar cualquier debate sobre la cuestión de las mujeres. Este es el contexto en el que madura el texto más conocido de Kollontaj, ¡Abran paso al Eros alado!
Aleksandra Kollontaj fue la única revolucionaria rusa que se replanteó no solo la economía y la política, sino también la moral y, con ella, las costumbres. La autora subraya cómo en una sociedad comunista es necesario abandonar la idea de propiedad incluso en el ámbito del amor, contrastando con el individualismo de la sociedad burguesa que prefería la competencia al valor fundacional de la amistad.
Para Kollontaj, la nueva sociedad comunista debe basarse en el principio de solidaridad, ya que está compuesta por sujetos capaces de sentir auténtica simpatía. Esta idea del amor estaba en la base del nuevo concepto de familia promovido por Kollontaj, que la llevó a obtener importantes victorias en el ámbito legislativo (como la legalización del aborto en 1920 y la despenalización de la sodomía en 1922).
El aislamiento de Kollontaj dentro del Partido será cada vez más significativo. Aunque nunca se opuso directamente a Stalin, practicó una especie de resistencia pasiva al régimen y en 1940 consiguió mediar en la paz entre Finlandia y la Unión Soviética.
Silvia Federici y la Crítica al Trabajo No Remunerado
En su larga búsqueda del origen de la degradación del trabajo doméstico, Silvia Federici lleva más de 30 años estudiando los acontecimientos históricos que marcan el origen de la explotación social y económica de las mujeres. Y así, en Calibán y la bruja… nos muestra cómo en la violenta transición del feudalismo al capitalismo, se forjó literalmente a fuego la división sexual del trabajo y donde las cenizas de las hogueras cubrieron de ignorancia y falsedades un capítulo esencial de la Historia.
Por eso, en su libro Brujas, caza de brujas y mujeres, Federici vuelve a mostrar cómo la persecución de la brujería adquiere hoy nuevas formas y fuerza en aquellos lugares en los que el capitalismo pretende abrir nuevos territorios a la apropiación del suelo y la fuerza de trabajo. Los nuevos cercamientos de tierras en África, pero también en la India y el Sudeste asiático, donde esto se traduce en una nueva “caza de brujas” a través de la persecución, mutilación y asesinato de las mujeres.
Este fenómeno es muy similar al que ocurrió en Europa durante el siglo XVII y sucede en paralelo al ataque a los comunes, a la fragilización de las comunidades campesinas y a la apertura de un mercado de tierras.
Silvia Federici es feminista al pie de la calle, no de salón. Trabajó durante años enseñando en Nigeria y ha promovido que es un derecho que el trabajo doméstico sea reconocido y remunerado. Se considera autónoma dentro de la teoría marxista y ha creado escuela, con una obra marcada por textos como "Calibán y la bruja: mujeres, cuerpo y acumulación originaria" (2004); "Revolución en punto cero: trabajo doméstico y luchas feministas" (2013), "El patriarcado del salario" (2018) y "¿Quién le debe a quién?
En "Reencantar el mundo. El feminismo y la política de los comunes" (2020), Silvia Federici (Parma, Italia, 1942) dice que su principal preocupación en este libro es “demostrar que el principio de los comunes, tal y como lo definen actualmente feministas, anarquistas, ecologistas y marxistas no ortodoxos, contrata con el supuesto que comparten los desarrollistas, los aceleracionistas y el propio Marx sobre la necesidad de privatizar la tierra como vía hacia la producción a gran escala y sobre la necesidad de la globalización como instrumento para la unificación de los proletarios del mundo”.
La situación global que hoy vivimos es ejemplificadora de las variadas expresiones que posee la violencia contra las mujeres. Si bien el foco ha estado puesto mayormente en la violencia física, psicológica y sexual, también esta crisis ha concentrado en un ámbito, el doméstico, otras manifestaciones que muestran la explotación de las mujeres en la sociedad.
Para abordar esta problemática, históricamente el activismo y la generación de conocimiento feminista ha abogado por desbordar la lectura tradicional de la violencia vinculada al daño físico y directo. En este sentido, en el artículo “Violencia estructural y feminismo: apuntes para una discusión”, Luna Follegati esboza algunas coordenadas para comprender la importancia de abordar la violencia hacia las mujeres desde un enfoque estructural.
Patriarcado es el término que se suele utilizar para dar cuenta de las relaciones de poder que están a la base, histórica y transversalmente, de la violencia hacia las mujeres. Esta se encuentra enraizada en los cimientos de la sociedad, configurando las relaciones políticas, socioeconómicas y culturales que predominan en ella.
Por esto, la violencia está presente de manera continua en nuestras vidas, porque tanto niñas, como mujeres adultas y ancianas, experimentamos diferentes formas de violencia en los diversos espacios en que nos desenvolvemos. En el caso latinoamericano, Luna Follegati explica cómo se fueron imbricando estas estructuras de dominación, haciendo un recuento histórico que recoge lo teorizado por distintas escritoras feministas.
Para ello se remite al proceso de conquista, momento en el cual se instaura el sistema capitalista en el continente. Este proceso, de acuerdo con Rita Segato, no habría sido posible si en el territorio no hubiesen existido ya prácticas patriarcales, que la autora denomina “de baja intensidad”. El hombre indígena, frente al dominador, responde a una doble lealtad: por una parte, a su gente y su pueblo y, por otra, al orden masculino al cual pertenece.
Así, se produjo una amalgama que originó un nuevo orden patriarcal, fusionando aspectos de la cultura de los pueblos originarios con lo europeo y occidental. En este contexto, las relaciones y formas de producción capitalista se articularon en lo que Silvia Federici denomina “el patriarcado del salario”. La implementación de este sistema significó una transformación profunda de los medios de producción y subsistencia locales, asentados en la familia como unidad productiva dentro de la comunidad.
Comprender la violencia hacia las mujeres desde una perspectiva estructural es para la Red Chilena una propuesta política, en tanto nos permite observar estos espacios diferenciados de reproducción, entendiendo que no por ello están segmentados, sino que más bien interconectados.
Conclusión
Clara Zetkin, Rosa Luxemburgo y Aleksandra Kollontaj inauguraron una nueva corriente de pensamiento en el ámbito filosófico-feminista. No solo hay que considerar el trabajo asalariado como un posible campo de explotación del trabajo de las mujeres, sino también y sobre todo el trabajo relacionado con el ámbito de la reproducción social y los «cuidados». Una reflexión compleja que se refleja en una vida dedicada a la revolución une a estas mujeres en su militancia contra un sistema de explotación: el capitalismo, que combina la discriminación de género, «raza», clase y orientación sexual.
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